Exégèse du tjésou 19 de Ptah-Hotep par Kwamé Ptahhotep Touré

Ptahhotep grand philosophe parmi les philosophes nous expose dans cette maxime le rôle néfaste de l'avidité sur l'Homme.

Platon, philosophe grec, avait présenté cette problématique en posant que l'Homme devait se libérer de ses passions pour laisser libre cours à la Raison. S'il est vrai que la passion peut être bénéfique, l'excès des Hommes, en revanche, les conduit à ne pas se montrer avide de connaissance ou d'amour. L'avidité est tournée, presque toujours, en direction des excès sombres et mauvais, chez tous les Hommes.

L'avidité dans le bon sens comme dans le mauvais est souvent définitive, car elle ne répond a aucune logique ni raison, donc comme toute passion, elle est incontrôlable et incontrôlée.

L'incurabilité de l'avidité matérielle réside dans le fait que l'avidité est un état mentale et psychologique insurmontable pour la personne qu'y en est atteinte; elle échappe a celui-ci. A contrario l'Homme de biens fera de manière raisonnable le décompte de sa richesse, sans devenir prisonnier de ses biens.

« desire » et « emprise » sont des termes utilisés pour marquer une facette de l'avidité, celle d'un désir qui prend de l'emprise sur la raison, le désir d'un être sur l'autre est souvent obséssionelle, le désir d'un homme sur une femme peut le conduire a toutes les folies et tous les excès, car l'avidité pour quelqu'un ou quelque chose a un contrôle total.

« fatale » et « incurable » font partis du même champ lexical pour marquer le caractère définitif et presque éternel du mal qui a pris possession des personnes avides, car l'amour immodéré de l'argent et du matériel est dangereux pour sa santé mentale, c'est une maladie gangrénante.

« maladie » et « thérapie » sont deux notions proches, celle d'une maladie qui nécessite un remède, un antidote, et une maladie mentale n'est atténuable que par une thérapie. Mais dans le cas de l'avidité, cette maladie, qui est la somme de l'ensemble des maux, est inguérissable.

L'avidité est un désir jamais satisfait, d 'où les excès qu'elle produit, car le désir se nourrit du désir lui même, et cette insatisfaction conduit à tout tenter pour arriver à une pseudo-statisfation. Tout tenter jusqu'à écarter ceux qui sont les plus chèrs, car comme dit précédement, la Raison est bannie chez l'avide.

Peu importe qui elle doit blesser pour y parvenir, ce désir incontrôlable est souvent néfaste à son entourage. Entourage considéré comme un obstacle a l'épanouissement de ce désir: un père avide d'argent va avoir une telle obsession d'arriver à ses fins, que même vendre son enfant ou délaisser sa femme lui est d'aucune indifférence, car son seul objectif est d'amasser des biens.

« mauvais » et « sépare » sont justement des mots utilisés par Ptahhotep pour signifier que ce qui traduit le mauvais va forcement se séparer du bon. On ne nait pas mauvais, donc devenir mauvais est forcément un passage d'un état à un autre, le passage du bien au mal, la séparation graduelle du bon et du mauvais, de la raison et de la déraison.

L'avidité est selon Ptahhotep, la synthèse de tous les maux, le péché par excellence, car il rassemble tout ce qui semble mauvais chez l'Homme.

L'avidité est un ensemble d'excès pour un objet, un but ou une personne, voilà pourquoi il est considérer comme un sac contenant tout ce qui est haïssable; il contient tous les désirs portés par un homme sur l'objet du désir.

Tout ce qui ne fait pas appel à la raison est dangeureux et aveuglant. Cela empêche la prise de perspective, de recul, c'est ce qui provoque l'avidité maladive pour l'argent ou les biens, un besoin déraisonnable qui ne peut se maîtriser, incurable et sans possibilité de guérison, l'illogisme ne se guérit pas avec la logique, il ne se guérit pas, il se subit...

KWAME PTAHHOTEP TOURE, INSTITUT SHABAZZ D'AFROTHERAPIE (ISA).